Reliģiskie jautājumi mūsdienās izraisa asas konfrontācijas sekulārajā sabiedrībā. Kāpēc konflikti, kuru pamatā ir ticība, ir tik izplatīti? Kas papildus dogmu atšķirībām kļūst par konfrontācijas avotu? Skaidro reliģijas vēsturnieks Boriss Faļikovs.
Psiholoģijas: Kāpēc sabiedrība šobrīd polarizējas ap reliģiskiem jautājumiem? Kāpēc reliģija kļūst par iemeslu strīdiem pat vienas konfesijas un kultūras ietvaros, nemaz nerunājot par dažādām civilizācijām?
Boriss Faļikovs: Ziniet, lai atbildētu uz šo grūto jautājumu, mums ir nepieciešama vēsturiska atkāpe. Jo, kā likums, visu veidu galotnēm ir saknes. Jāskatās, kā tas viss sākās.
Acīmredzot tas viss sākās XNUMX gadsimta beigās. Sociologi, īpaši Makss Vēbers, nonāca pie secinājuma, ka sekularizācija, reliģijas nobīdīšana sabiedrības perifērijā, reliģisko institūciju aizstāšana ar saprāta, zinātnes, racionalitātes, pozitīvisma un tā tālāk institūcijām ir neatgriezenisks process. Tas sākās un turpināsies lineāri uz gaišāku nākotni. Taču izrādījās, ka viss nav gluži tā.
Divdesmitā gadsimta pēdējā ceturksnī sociologi ar izbrīnu sāka pamanīt, ka reliģija nevēlas tikt nostumta malā, nevēlas to aizstāt ar saprātu. Šis process kopumā nav lineārs. Viss ir daudz sarežģītāk. Sāka parādīties teksti par šo tēmu, diezgan ziņkārīgi un analītiski. Ir parādījusies vienota pieeja: patiešām ir gaidāms kaut kāds reliģisks uzplaukums, galvenokārt tā sauktajos globālajos dienvidos. Tās ir Latīņamerika, Āfrika, Tuvie Austrumi un Dienvidaustrumāzija. Un pret to, attiecīgi, globālie ziemeļi (vai Rietumi, kā saka no inerces). Šeit, šajos globālajos dienvidos, patiešām notiek reliģisks uzplaukums, un tas iegūst politiskas formas, fundamentālisms kā ļoti aktīva reliģiozitātes forma, kad reliģija vēlas nostiprināties sabiedrībā, iegūt kaut kādu varu.
Fundamentālisms ir agresīvs reliģisko vērtību apliecinājums. Un tas notiek visās reliģijās. Mēs, protams, vispirms zinām islāmu un islāmismu. Bet hinduismā ir arī fundamentālisms, un viņi rada ļoti nepatīkamus incidentus. Pat budisti (mums ir tāds priekšstats par budistiem kā par cilvēkiem, kas ir pilnīgi nemierināti) kaut kur Mjanmā skrien ar klubiem pēc vietējiem musulmaņiem un lauž galvas. Un valsts izliekas, ka nekas nenotiek. Tātad politizētā agresīvā fundamentālisma uzplaukums ir redzams visās reliģijās.
Mūsu valsts nav neitrāls šķīrējtiesnesis. Tāpēc mūsu kultūras kari nav tik civilizēti kā Rietumos.
Un kas notiek Rietumos? Fakts ir tāds, ka Rietumiem nav imunitātes pret šo parādību. Fundamentālistiski konservatīvi strāvojumi ceļ galvas gan Eiropā, gan Amerikā, gan tepat Krievijā. Tomēr mēs zināmā mērā esam daļa no globālajiem Rietumiem, lai gan ne pilnībā. Taču fakts ir tāds, ka šo procesu bremzē notiekošais sekularizācijas process. Tas ir, mums (un Rietumos) ir divi procesi vienlaikus. No vienas puses, fundamentālisms aug, no otras puses, turpinās sekularizācija. Un rezultātā ir tāda lieta, ko sociologi sauc par kultūras kariem (“kultūras kariem”).
Kas tas ir? Tas ir tad, kad reliģisko vērtību aizstāvji un laicīgo vērtību aizstāvji demokrātiskā sabiedrībā cenšas atrisināt savas problēmas. Turklāt viņi risina ļoti akūtus jautājumus: par abortiem, gēnu inženieriju, homoseksuālām laulībām. Sekulāristu un fundamentālistu ideoloģiskās atšķirības šajos jautājumos ir ļoti nopietnas. Bet kā šādos gadījumos rīkojas valsts?
Rietumos valsts, kā likums, ir neitrāls šķīrējtiesnesis. Viss tiek izlemts juridiskajā jomā, ir neatkarīgas tiesas. Un, piemēram, Amerikā vai nu fundamentālisti, vai sekulāristi kaut ko virzīs uz priekšu. Tās atrodas barikāžu pretējās pusēs. Krievijā ideālā gadījumā vajadzēja notikt tam pašam. Problēma ir tā, ka mūsu valsts nav neitrāls šķīrējtiesnesis. Otra problēma ir tā, ka mums nav neatkarīgu tiesu. Tāpēc mūsu kultūras kariem nav tik civilizēts raksturs kā Rietumos.
Lai gan jāsaka, ka arī Rietumos ir nopietni traucējumi. Piemēram, tajā pašā Amerikā nesen tika nošauts ārsts, kurš veica abortus. Kopumā, protams, ir paradoksāli, ja dzīvības svētuma aizstāvis embrija dzīvības dēļ atņem pieauguša cilvēka dzīvību. Parādās kultūras paradokss.
Bet tev nav sajūtas, ka fundamentālismam, no vienas puses, šķiet, ir reliģiski pamati, un, no otras puses, tas nav obligāti saistīts ar konkrētām reliģiskām vērtībām, ka tā ir tikai orientācija uz pagātni, uz to, kā šie cilvēki. iedomājies morālās vērtības? Cik ciešas ir attiecības ar reliģiju?
BF: Šeit mēs nedaudz atšķiras no Rietumiem. Jo Rietumos fundamentālisms joprojām ir tieši saistīts ar reliģiskām vērtībām. Mūsu valstī, manuprāt, tas nav tieši saistīts ar reliģiju. Jo saskaņā ar mūsu socioloģiskajiem datiem, lai gan 80% saka, ka viņi ir pareizticīgie, tā drīzāk ir kultūras nacionālā identitāte: viņi regulāri neiet uz baznīcu un arī komūniju neuztver ļoti nopietni. Man ir aizdomas, ka mums fundamentālisms lielā mērā ir saistīts ar antirietumnieciskumu.
Mūsu fundamentālisti ir tie, kas uzskata, ka tur, Rietumos, ir pilnīgs netikums
Mūsu fundamentālisti ir tie, kas uzskata, ka tur, Rietumos, ir pilnīgs netikums. Lai gan tas ir pilnīgi nereāli. Tomēr uztvere ir tāda. Un mēs, kā pēdējais krievu garīguma un vēstures patiesības, patriarhālo vērtību cietoksnis, mēs pretojamies šim pēdējam. Taisnīgo sala cīņā pret nīkuļojošajiem Rietumiem. Es baidos, ka mūsu konservatīvisms un fundamentālisms ir slēgts pret šo ideju.
Rakstā par Kirila Serebreņņikova filmu Māceklis rakstāt par jaunu nekonfesionālās reliģiozitātes fenomenu. Ir cilvēki, kurus Rietumos sauc par «nevieniem», «nav». Mūsu valstī pie šī tipa pieder tie, kurus dzenā vēlme atriebties grēciniekiem, nolaist dusmas pret tiem, kas nepiekrīt. Kāpēc mūsu protests izpaužas šādā formā?
BF: Ar šo problēmu saskāros, kad Gogoļa centrā noskatījos filmu «Māceklis» un biju pārsteigts. Tiek parādīts šķietami protestantu fanātiķis. Sākumā man šķita, ka luga ir vāciska Mariusa fon Majenburga, Serebreņņikovs to pielāgoja krievu realitātēm — un viņš to nedaudz nepielāgoja. Jo no kurienes mēs to ņemam? Un tad es par to aizdomājos un sapratu, ka mākslinieka intuīcija izrādījās asāka par reliģijas sociologu pārdomām. Un tiešām, paskatieties, “neviens” Rietumos ir sekularizācijas rezultāts, kad baznīcas struktūras tiek sagrautas, un cilvēki saglabā ticību augstākam principam, bet tajā pašā laikā viņiem ir vienalga, pie kuras konfesijas viņi pieder. Kad viņiem jautā: "Vai jūs esat protestants, katolis vai ebrejs?" viņi saka: “Nē, es... jā, tas nav svarīgi, tur kaut kas ir. Un es palieku pie šī augstākā spēka, un institucionalizētā reliģijas forma man nav interesanta.
Raganu meklēšana noved pie tā, ka cilvēki pārstāj uzticēties viens otram
Rietumos šī pozīcija tiek apvienota ar liberāliem uzskatiem. Tas ir, kultūras karos viņi drīzāk ir sekulāristu pusē, pret visām fundamentālistu galējībām. Izrādās, ka, cik sapratu pēc Serebreņņikova filmas noskatīšanās, šis mūsu puisis ir nepārprotami nekonfesionāls. Tāpēc varonis sūta pareizticīgo priesteri tālu projām: viņš nejūtas kā pareizticīgās baznīcas loceklis, viņš nav protestants, viņš nav neviens. Bet viņš nepārtraukti lasa Bībeli un kaisa citātus, tā ka pat šim nabaga priesterim nav ko teikt, viņš tik labi nezina Bībeli. Līdz ar to izrādās, ka mūsu valstī nekonfesionāls, tā teikt, ticīgais drīzāk ir reliģiska uzplaukuma sekas.
Tas ir no vienas puses. Un no otras puses, kā jau teicām, šeit ir nevis tīri reliģiski faktori, bet gan kails morālisms, acīmredzot: mēs esam svētie baltos tērpos, un visapkārt grēcinieki. Nav nejaušība, ka šajā filmā viņš cīnās ar bioloģijas skolotāju, kas simbolizē modernizāciju, mūsdienīgumu. Viņš ir antidarvinists, viņš cīnās pret ļaunajiem Rietumiem, kuri uzskata, ka cilvēks ir cēlies no pērtiķiem, un mēs tā nedomājam. Kopumā tas izrādījās ziņkārīgs nekonfesionāla fundamentālista tips. Un man ir aizdomas, ka tas mums ir raksturīgi.
Tas ir, visas atzīšanās nav pietiekami radikālas varonim?
BF: Jā, tā var teikt. Piemēram, jūs visi šeit atradāt kaut kādu modus vivendi, bet jums vienmēr ir jāvēršas pie Bībeles Dieva, Dieva, kurš iznīcināja Sodomu un Gomoru, nogāza uz tām briesmīgu uguni un sēru. Un tā jums vajadzētu uzvesties, saskaroties ar šo ļauno, amorālo sabiedrību.
Kāpēc, jūsuprāt, koncentrēšanās uz pagātni, vēlme atdzīvināt pagātni mūs šķeļ, nevis vieno un iedvesmo?
BF: Redziet, es domāju, ka šeit ir problēma. Kad ir attieksme pret patriarhātu, visām šīm saitēm, tradīcijām, pagātni, uzreiz sākas raganu meklēšana. Tas ir, modernitātes aģenti, modernizācijas aģenti, kas neļauj atgriezties pagātnē, kļūst par ienaidniekiem. Ir tāds viedoklis, ka tam vajadzētu apvienoties: esam atraduši kopīgus ienaidniekus, un mēs viņiem stāsies pretī sakārtotās rindās... Bet, manuprāt, tā ir diezgan virspusēja doma, ka mobilizācija var apvienot. Gluži pretēji, viņa šķeļ.
Kāpēc? Jo raganu meklēšana rada pieaugošas aizdomas. Cilvēki pārstāj uzticēties viens otram. Ir socioloģiskie pētījumi, saskaņā ar kuriem Krievija diemžēl ir pārāk zema sabiedrības uzticības koeficienta ziņā. Mums nav ļoti labas uzticības saites: visi par visu aizdomājas, pieaug nesaskaņas, cilvēku atsvešināšanās viens no otra, sociālais audums ir saplēsts. Tāpēc atbalsta meklējumi pagātnē un modernitātes, modernitātes un Rietumu kā modernitātes simbola noraidīšana, manuprāt, noved pie nesaskaņas.
Vai redzat kādu izeju no šīs situācijas? Skaidrs, ka mēs nevaram rīkoties valstiskā līmenī, bet gan cilvēcisko saistību, horizontālo saikņu vai personisko attiecību līmenī? Kur ir ceļš uz toleranci ne tikai starpkonfesionālajos, bet arī kultūras karos? Vai ir kāds veids, kā tos mīkstināt?
BF: Mēs tiešām nevaram mainīt valdības politiku un citas lietas. Kas attiecas uz psiholoģisko pusi, kas jums ir interesantāks, kā to visu labot? Šeit ir grūti. Jo šīs kaislības vai šķietami reliģiskās lietas patiešām skar emocijas vairāk nekā prātu. Mums ir jāmēģina kaut kā ieslēgt prātu, vai ne? Tas arī nedarbojas ļoti labi. Man šķiet, ka psihoanalītiskā pieeja ir vispareizākā. Bezsamaņas integrācija, kad sākat apzināties neirozes. Ja tā būtu mana griba, es palielinātu psihologu lomu valstī.
Nu vismaz psihologi izveido telpu, kur par to var runāt.
BF: Jā, kur par to var runāt un nonākt pie vienprātības. Starp citu, Rietumu sabiedrības psihologizācijas pakāpe ir ļoti augsta. Proti, psihologi tur spēlē nopietnu sociālo lomu, un viņu pakalpojumus izmanto patiešām daudzi cilvēki, un ne tikai bagātie, šie pakalpojumi ir pieejami daudziem.
Psihologi tiešām var kaut ko darīt, lai mazinātu spriedzi sabiedrībā, saprastu, kas mūs šķir un kas vēl vieno. Mēs to uzskatīsim par optimistisku sarunas noslēgumu.
Intervija ierakstīta Psiholoģijas projektam «Statuss: attiecībās» radio «Kultūra» 2016. gada oktobrī.