Viņi saka, ka "cilvēks ir tas, ko viņš ēd". Taču praksē mūsu dzīvi un veselību lielā mērā nosaka ne tikai pārtika, ko patērējam, bet arī dzīvesvieta, pilsētas, kurā dzīvojam, dabas apstākļi. Neapšaubāmi, šie divi faktori ir savstarpēji saistīti, un cilvēkam, kurš visu gadu dzīvo aukstā klimatiskajā zonā, ir nepieciešams cits uzturs nekā, teiksim, Indijas dienvidu iedzīvotājam. Aplūkosim mūsu tautieša veselīga uztura jautājumu no jogas un ājurvēdas viedokļa – autoritatīvām disciplīnām, kas palīdz iegūt izcilu fizisko veselību. Acīmredzamākā izeja cilvēkam, kura imunitāte daba pastāvīgi pārbauda “spēku” ar aukstumu, ir ēst gaļu. Dzīvnieku un putnu gaļa ļauj ātri sasilt, ilgstoši piesātina, nodrošina organismu ar daudzām noderīgām vielām viegli sagremojamā veidā. Taču mūsdienās arvien vairāk cilvēku apzinās, kādu kaitējumu organismam nodara gaļas lietošana: gaļa kuņģī saskābst, kas rada vidi pūšanas floras vairošanās, gaļa izdedzina organismu, un šūnu līmenī. nes informāciju par dzīvniekam nodarītajām ciešanām kautuvē. Pēc ājurvēdas gaļa tiek uzskatīta par “tamasic” produktu – tas ir, tādu, kura lietošana izraisa smagas domas un emocijas, padara cilvēku dusmīgu un aizdomīgu, kā arī aizdedzina zemiskus instinktus. Fizioloģiski vēlme ēst gaļu aukstajā sezonā ir izskaidrojama vienkārši: kad asinis ir piesātinātas ar taukskābēm, notiek spēcīga ķermeņa uzsilšana. Tāpēc treknu ēdienu ēšana palīdz izdzīvot aukstos apstākļos. No tā ir loģiski secināt, ka ideoloģiskajam veģetārietim vienkārši jāatrod trekni augu izcelsmes pārtikas produkti. Vēsturiski Indijā gaļu lietoja tikai zemākie sabiedrības slāņi – cilvēki, kuri dzīves apstākļu dēļ bija spiesti strādāt smagu, smagu fizisku darbu. Augšējās kastas nekad neēda gaļu. pateicoties ājurvēdai un jogai, zināms, ka tā “nosprosto” smalkos enerģētiskos kanālus un rada zemas vibrācijas – nevēlamas garīga darba cilvēkam un vēl jo vairāk cilvēkam ar garīgām tieksmēm. Pārsteidzoši, pat Indijas militārie vadītāji un valdnieki, kā arī parastie karotāji neēda gaļu, enerģiju valdībai un militārām operācijām iegūstot no veģetārā ēdiena un ar enerģijas uzkrāšanas jogas praksi. Taču jautājums “ēst vai neēst gaļu” ir katra personīga izvēle, un tas ir jāizlemj apzināti; ja veselības stāvoklis šajā posmā neļaus, pāreja uz veģetārismu būs jāatliek. Ja cilvēkam ir ļoti spēcīgas pretrunas un viņš vēlas atteikties no gaļas, bet “nevar”, ir vērts atrast grāmatu ar labām veģetāriešu receptēm, kurā ir daudz karstu barojošu ēdienu. Tas novērsīs gaļas ēdāju tradicionālo pārpratumu "ko jūs varat ēst bez gaļas". Ja pāreja ir pārāk sarežģīta, tā ir jāatliek: ja cilvēks ir ļoti slims, ievērojot veģetāro diētu, viņš pastāvīgi slimo, tad šāds uzturs viņam tikai neļaus īstenot savas tieksmes, visa viņa enerģija tiks novirzīta veselības uzturēšanai. . Šajā gadījumā vispirms ir jāuzlabo, jāattīra ķermenis ar tautas metodēm un Hatha jogu, un pāreja uz veģetārismu notiks nedaudz vēlāk, nesāpīgi un bez emocionāla “lūšanas”. Kā joko jogi, “jogu var praktizēt tikai dzīvi cilvēki”, tāpēc veselība ir pirmajā vietā. Hinduisti, kas radīja ājurvēdu (un savu kulmināciju tā sasniedza senos laikos, pirms vairākiem tūkstošiem gadu), praktiski neēda dzīvnieku gaļu, bet tajā pašā laikā viņi ļoti mazā mērā izjuta zemas temperatūras ietekmi. Tomēr holistiskā zinātnē, kas ir ājurvēda, joprojām ir dati par šo tēmu, pat senatnē tika izstrādātas ļoti efektīvas un piemērojamas metodes aukstā laika apstākļu kompensēšanai. Galvenais jēdziens pret aukstumu saskaņā ar ājurvēdu ir palielināt t.s. "iekšējais siltums" organismā. Pirmkārt, aukstā klimatā jāpalielina graudaugu, pākšaugu un sakņu kultūru, kā arī termiski apstrādāto patēriņš. Vismaigākā gatavošanas metode, saglabājot maksimāli daudz noderīgo vielu pārtikā, ir tvaicēšana. Jāizvairās no svaigi saldētiem dārzeņiem, jo tie nesatur prānu – dzīvības enerģiju, kas baro organismu un sniedz patiesi labu veselību. Labāk ir nopirkt krievu dārzeņus, kas visu ziemu tiek glabāti noliktavās. Vēl viens svarīgs faktors, kas palīdzēs uzturēt organisma aizsargspējas atbilstošā līmenī, ir tā saukto vielu klātbūtne pārtikā. "piecas garšas", tas ir, tā līdzsvars elementos (ājurvēdā to sauc par terminu "Pancha Tattva" - pieci elementi). Tatvas ir dabiski primārie elementi vai enerģijas formas, kas veido cilvēka ķermeni. Uzskaitīsim šos piecus elementus: zeme, ūdens, uguns, gaiss un ēteris. Tie ir ļoti svarīgi: ja organisms nesaņem pietiekami daudz ar kādu elementu, pat visveselīgākais organisms pamazām neizbēgami nonāks nelīdzsvarotībā. Jāņem vērā, ka “pieci elementi” cilvēkam jāsaņem nevis mēneša vai nedēļas laikā, bet katrā ēdienreizē! Sabalansētas pusdienas var sastāvēt no sakņu dārzeņiem un pākšaugiem, piemēram, kartupeļiem, burkāniem, pupiņām, zirņiem u.c. (zemes stihija); dārzeņi ar augstu ūdens saturu, piemēram, gurķi un tomāti (ūdens elements); svaigi zaļumi: spināti, koriandrs, rukola, salāti – kas nes saules prānas enerģiju (gaisa stihija); kā arī produkti, kas nes vēl smalkāku ētera elementa enerģiju: medus, gī, gī, piens vai krējums (ja nav nepanesības) un skābpiena produkti (īpaši dzīvais jogurts, biezpiens, krējums), kā arī kā sildošas garšvielas, kas pārstāv uguns stihiju – pirmkārt, ingvers, sinepes un kurkuma. Ja neesat jēlēdiens, ir svarīgi ēst daudz ar olbaltumvielām bagātu pārtiku, tostarp augu izcelsmes pārtiku: zirņus, lēcas un, protams, riekstus, sēklas (vēlams viegli apceptu uz pannas bez eļļas tieši pirms ēšanas). Nekādā gadījumā neliedziet sev olbaltumvielas, lai organisms saņemtu pietiekami daudz barības vielu. Ja jums ir pastāvīgi auksts - tā ir pirmā olbaltumvielu trūkuma pazīme. Ar akūtu olbaltumvielu deficītu var ēst mīksti vārītas olas (tas ir uzturvērtības racionālākais veids, kā tās pagatavot), veselas – bet stingriem veģetāriešiem olu lietošana ir nepieņemama. Baltos basmati rīsus nepieciešams ēst vairākas reizes nedēļā (vai katru dienu) – vēlams neslīpētus vai savvaļas – vārītus ar lēcām vai pupiņām. Rīsi ir dabisks augu olbaltumvielu vadītājs: tādējādi tas ļauj pilnībā absorbēt olbaltumvielas no pākšaugiem. Rīsus, kas vārīti ar lēcām, ar nelielu daudzumu sildošu garšvielu, Indijā sauc par “khichari” un uzskata par ļoti veselīgu, “diētisku” pārtiku – viegli sagremojamu, barojošu un labu gremošanu veicinošu. Indijā šādu ēdienu katru dienu ēd vienā no ēdienreizēm (parasti pusdienās vai vakariņās). Basmati rīsi atšķirībā no citām šķirnēm ir gan viegli sagremojami, gan neizdedzina organismu, tāpēc tiek uzskatīti par vislabākajiem. Papildus gī, ko ājurvēdā sauc par ideālu uguns stihijas tīrās enerģijas nesēju, jums jālieto augu eļļas, kas līdzsvaro došas (fizioloģiskos principus) organismā. (Govs eļļu nekādā gadījumā nedrīkst jaukt ar augu eļļu vienā ēdienreizē!) Noder olīveļļa (uzlabo saules enerģijas uztveri, tāpēc palīdz aukstā klimatā), kokosriekstu eļļa, sinepes, sezams un daudzas citas, un tā ir vēlams zināt, kādas īpašības piemīt šai vai citai eļļai (sildoša dzesēšana un citas īpašības). Aukstajā sezonā un starpsezonā papildus eļļu lietošanai iekšā ieteicams veikt pašmasāžu (berzi) ar sildošām eļļām. Dabiski, ka tas netiek darīts pirms došanās aukstumā. Eļļu vislabāk ierīvēt vakarā, ārkārtējos gadījumos izmantot kokosriekstu eļļu – tā uzsūcas visātrāk. Ja esat saaukstējies vai pastāvīgi auksti, naktī ierīvējiet plaukstas un pēdas ar gī (ja ir saaukstēšanās, pēc tam varat uzvilkt zeķes, lai sasildītos). Ziemā uzklājiet kviešu dīgļu eļļu uz sejas un plaukstām, lai novērstu raupju ādu. Ar sausām locītavām, kas var parādīties Vata tipa cilvēkiem aukstajā sezonā, palīdzēs ājurvēdas eļļu maisījums “MahaNarayan”. Aukstā klimatā, īpaši ziemā un ārpus sezonas, jālieto arī imunitāti stiprinoši dabiski uztura bagātinātāji. Ājurvēdas eksperti galvenokārt iesaka Chyawanprash un Ashwagandha piedevas., kā arī dabīgi tonizējoši līdzekļi, piemēram, amla sula (Indijas ērkšķoga), alvejas sula, mumiyo. Jebkurš labs multivitamīnu komplekss jālieto arī reizi 2-3 mēnešos. Barojošu diētu vajadzētu apvienot ar mērenu fizisko slodzi. Tradicionāli ājurvēda un joga tiek uzskatītas par savstarpēji papildinošām zinātnēm un labi sader kopā. Tāpēc varam ieteikt Hatha Jogu kā sabalansētu un maigu treniņu visam ķermenim. Vienkāršu Hatha jogas fizisko vingrinājumu (statisku pozu turēšana – asanas) izpildīšana, apvienojumā ar elpošanas vingrinājumiem (pranajama), kā arī pareizu uzturu garantē lielisku veselību un labsajūtu. Hatha jogas prakse jāsāk zinoša speciālista (jogas skolotāja) vadībā, nekādā gadījumā no grāmatas, un jo īpaši ne no materiāliem no interneta – tādā gadījumā no daudzām kļūdām būs iespējams izvairīties. Jogas nodarbināšana grupā vai individuāli ar skolotāju ir droša un ļoti izdevīga. Nākotnē – parasti pēc vairāku mēnešu šāda darba – varēsi praktizēt patstāvīgi. Īpaši labvēlīgas imūnsistēmas stiprināšanai un pietiekama “iekšējā siltuma” uzkrāšanai organismā ir tādas prakses kā Saules sveiciens (Surya Namaskar), pranajamas: Bhastrika ("Pūš elpu") un Kapalabhati ("Attīrošā elpa"), Surya-bheda pranayama (“Uguns elpa). Visas šīs prakses vispirms jāapgūst skolotāja uzraudzībā. Nākotnē aukstam klimatam prakse jāveido tā, lai vingrinājumu kompleksā, ko veicat, īpaša uzmanība tiktu pievērsta Manipura čakras (nabas enerģijas centra) stiprināšanai, jo. tas ir ļoti svarīgi veselības saglabāšanai un izturībai pret slimībām, dod “iekšējo uguni”. Šādi vingrinājumi, pirmkārt, ir visas savītās pozas (Parivritta Janu Sirshasana, Parivritta Trikonasana, Parivritta Parshvakonasana, Marichiasana u.c.) un kopumā visas pozas, kurās ir ietekme uz vēdera muskuļiem, kā arī spēka pozas (Mayurasana, Bakasana, Navasana, Kukkutasana, Chaturanga Dandasana utt.) Nobeigumā vēlos uzsvērt, ka jautājums par uzturēšanu – un vēl jo vairāk par restaurāciju! – veselība – vienmēr jālemj individuāli. Nav divu identisku cilvēku ar vienādām veselības problēmām, un pat “varonīgi” veseliem cilvēkiem ir savas individuālās īpašības. Visi cilvēki ir dažādi! Tāpēc nevajadzētu akli uzņemties ticību un kā ceļvedi neapdomīgai izpildei nevienu diētu, nevienu ieteikumu pat no autoritatīvākajiem avotiem. Izmantojot jebkuru atveseļošanās metodi, jums jāuzrauga jūsu stāvoklis un, ja nepieciešams, jāveic korekcijas praksē. Es uzskatu, ka senie gudrie jogi, kas radīja Hatha jogas un ājurvēdas sistēmas, darīja tieši to: viņiem bija plašas zināšanas, viņi rūpīgi pārbaudīja teoriju ar praksi no savas pieredzes. Turklāt, lai saglabātu savu veselību, nevajadzētu atstāt novārtā mūsdienu zinātnes sasniegumus, kas ļauj veikt pilnu asins analīzi (“bioķīmijai”) vai lietot multivitamīnu kompleksu “vienā tabletē” papildus pilnīgai, praniski. bagāts uzturs! Joga un ājurvēda nav pretrunā ar mūsdienu medicīnas zinātni, tās būtiski to papildina. Labu veselību un aktīvu ilgmūžību jums!
2022-11-11