Dziļa interese par filozofiju ir koncentrēta uz antispeciesisma tēmu, dzīvnieku ētiku, cilvēka un dzīvnieka attiecībām. Leonardo Caffo ir publicējis vairākas grāmatas par šo tēmu, jo īpaši: Manifesto of Vulnerable Antispeciesism. Cūka netaisīs revolūciju” 2013, “Dzīvnieku daba šodien” 2013, “Cilvēces robeža” 2014, “Konstruktīvisms un naturālisms metaētikā” 2014. Viņš strādā arī pie teātra iestudējumiem. Savos darbos Leonardo Caffo piedāvā lasītājiem pilnīgi jaunu skatījumu uz antispeciesisma teoriju, jaunu skatījumu uz cilvēka un dzīvnieka attiecībām, kas nevar atstāt vienaldzīgu.
Cūka netaisīs revolūciju. Neaizsargāta pretsugasisma manifests (fragmenti no grāmatas)
“Dzīvnieki, kas dzimuši bez nelaimi, ka nav cilvēki, dzīvo šausmīgi, īsi un nožēlojami. Tikai tāpēc, ka mūsu spēkos ir izmantot viņu dzīvības mūsu labā. Dzīvniekus ēd, izmanto pētījumos, veido apģērbu, un, ja paveiksies, tos ieslodz zoodārzā vai cirkā. Ikvienam, kurš dzīvo, ignorējot to, vajadzētu būt laimīgam, domājot, ka līdz šim ir pārvarētas pasaules ļaunākās slimības un ka mūsu dzīve ir pilnībā morāla. Lai saprastu, ka visas šīs sāpes pastāv, jāraksta nevis no dzīvnieku aizstāvju, bet gan no dzīvnieka viedokļa.
Jautājums, kas caurvij šo grāmatu, ir šāds: ko teiktu cūka, ja tai būtu iespēja iezīmēt ceļu revolūcijai, kuras mērķis ir tās, visu dzīvnieku atbrīvošana?
Grāmatas mērķis ir, lai pēc izlasīšanas vairs nebūtu nekādas atšķirības starp tevi un cūku.
Runājot par bijušajām filozofijām, mēs, pirmkārt, atceramies Pīteru Singeru un Tomu Reganu. Bet viņu teorijās ir trūkumi.
Pīters Singers un Animal Liberation.
Pītera Singera teorija ir sāpju manifests. Skrupulozs stāstījums par kautuvēs nokauto dzīvnieku agoniju. Pītera Singera teorijas centrā ir Sāpes. Šajā gadījumā mēs runājam par sajūtu-centrismu. Un, tā kā gan dzīvnieki, gan cilvēki izjūt sāpes vienādi, tad, pēc Singera domām, atbildībai par sāpju izraisīšanu jābūt vienādai.
Tomēr Andrē Forda ierosinātais projekts atspēko Singera teoriju.
Andrē Fords izstrādāja projektu cāļu masveida ražošanai bez smadzeņu garozas daļas, kas ir atbildīga par sāpju sajūtu. Projekts ļaus izaudzēt līdz 11 vistām uz m3, nevis 3. Milzīgas fermas, kur tūkstošiem cāļu tiek novietoti vertikālos rāmjos kā Matricā. Barība, ūdens un gaiss tiek piegādāti caur caurulēm, cāļiem nav kāju. Un tas viss tiek radīts divu iemeslu dēļ, pirmkārt, lai apmierinātu pieaugošo pieprasījumu pēc gaļas un otrs – lai uzlabotu cāļu dzīves labklājību fermās, novēršot sāpju sajūtu. Šī pieredze liecina par Singera teorijas neveiksmi. Sāpju izslēgšana joprojām nedod tiesības nogalināt. Tāpēc tas nevar būt izejas punkts dzīvnieku labturības jautājumā.
Toms Regans.
Toms Regans ir vēl viens dzīvnieku tiesību filozofijas pīlārs. Dzīvnieku tiesību kustības iedvesma.
Viņu galvenās cīņas ir: izbeigt dzīvnieku izmantošanu zinātniskos eksperimentos, izbeigt dzīvnieku mākslīgo audzēšanu, dzīvnieku izmantošanu atpūtas nolūkos un medībās.
Bet atšķirībā no Singera, viņa filozofija balstās uz to, ka visām dzīvajām būtnēm ir vienādas tiesības, un jo īpaši: tiesības uz dzīvību, brīvību un nevardarbību. Pēc Regana domām, visi ar intelektu apveltīti zīdītāji ir dzīvības objekti un tāpēc viņiem ir tiesības uz dzīvību. Ja nogalinām un izmantojam dzīvniekus, tad, pēc Regana domām, šajā gadījumā būtu jāpārskata jēdzieni par tiesībām uz dzīvību un sodu.
Bet pat šajā filozofijā mēs redzam trūkumus. Pirmkārt, ontoloģiskajā izpratnē jēdziens “labais” nav skaidrs. Otrkārt, dzīvām būtnēm, kas nav apveltītas ar prātu, tiek atņemtas tiesības. Un, treškārt, ir daudz gadījumu, kas ir pretrunā Regana teorijai. Un jo īpaši: cilvēkam, kurš atrodas veģetatīvā stāvoklī, komā, var atņemt dzīvību.
Kā redzam, ne viss ir tik vienkārši. Un, ja lēmums kļūt par veģetārieti, balstoties uz Singera teoriju, būtu labākā metode cīņā par dzīvnieku atbrīvošanu, tad būtu dabiski, ka dzīvnieki nosoda visus, kas ēd gaļu. Taču šīs nostājas vājais punkts ir tas, ka ir grūti pārliecināt cilvēkus par to, kas viņiem ir jādara un ko nevajadzētu darīt, ja viss, ko viņi dara, ir noteikts, aizsargāts un pieņemts no kopienas un tiek atbalstīts ar likumu visās šīs planētas pilsētās.
Vēl viena problēma ir tā, ka kustība, kuras pamatā ir uztura izmaiņas, var maskēt dzīvnieku atbrīvošanas patiesās pozīcijas un mērķus. Dzīvniekus – jeb antispeciesistus – nevajag pasniegt kā tādus, “kas kaut ko neēd”, bet gan kā jaunas idejas nesējus šajā pasaulē. Antispeciesisma kustībai būtu jārada ētiska un politiska pieņemamība, iespēja pastāvēt sabiedrība bez dzīvnieku ekspluatācijas, brīva no Homo sapiens mūžīgā pārākuma. Šī misija, šī cerība uz jaunām attiecībām, kas pilnībā izmainīs mūsu kopienu, ir jāuztic nevis vegāniem, jauna dzīvesveida nesējiem, bet gan pretsugām, jaunas dzīves filozofijas nesējiem. Tāpat un, iespējams, vissvarīgākais ir tas, ka dzīvnieciskās kustības prerogatīva ir vēlēties runāt to vārdā, kam nav balss. Katrai nāvei ir jāatskan ikviena sirdī.
Neaizsargāts antispeciesisms
Kāpēc neaizsargāti?
Manas teorijas ievainojamība, pirmkārt, slēpjas faktā, ka tā nav pilnīga, tāpat kā Singera un Regana teorijas, kas balstītas uz precīzu metaētiku. Otrkārt, ievainojamība slēpjas pašā saukli: "Dzīvnieki ir pirmajā vietā."
Bet vispirms izdomāsim, kas īsti ir Speciesisms?
Termina autors ir Pīters Singers, kurš runāja par viena veida radījumu pārākumu pār citiem, šajā gadījumā cilvēku pārākumu pār necilvēkiem.
Daudzas definīcijas tika dotas daudz vēlāk, sākot no Singera līdz Nibertam. Gan pozitīvas, gan negatīvas konotācijas. Visbiežāk tiek aplūkoti divi veidi, pamatojoties uz kuriem tiek izstrādāti divi antispeciesisma virzieni.
Dabas – nozīmē, ka priekšroka tiek dota vienai sugai, tostarp Homo sapiens, pār citām sugām. Tas var izraisīt savas sugas aizsardzību un citas sugas noraidīšanu. Un šajā gadījumā mēs varam runāt par neobjektivitāti.
Nedabisks – nozīmē cilvēku kopienas legalizētus dzīvnieku pārkāpumus, miljardu dzīvnieku nogalināšanu dažādu iemeslu dēļ. Slepkavība izpētei, apģērbam, pārtikai, izklaidei. Šajā gadījumā mēs varam runāt par ideoloģiju.
Cīņa pret “dabisko pretsugaismu” parasti beidzas ar kļūdu Zamira stilā, kurš piekrīt spiceisma pastāvēšanai sabiedrībā un dzīvnieku tiesību ievērošanai. Bet sugas ideja nepazūd. (T. Zamirs “Ētika un zvērs”). Cīņa pret “nedabisko antispeciesismu” izraisa filozofiskas un politiskas diskusijas. Kad patiesībā patiesais situācijas ienaidnieks visos virzienos ir pati Specisisma un Legalizētās vardarbības pret dzīvniekiem jēdziens! Ievainojamā pretsugasma teorijā es izceļu šādus punktus: 1. Dzīvnieku atbrīvošana un cilvēku tiesību atņemšana. 2. Katra indivīda uzvedības maiņa kā esošās realitātes nepieņemšanas akts pēc G. Toro (Henry David Thoreau) teorijas 3. Likumdošanas un nodokļu sistēmas pārskatīšana. Ar nodokļiem vairs nevajadzētu atbalstīt dzīvnieku nogalināšanu. 4. Antispeciesisma kustībai nevar būt politiski sabiedrotie, kas ņem vērā, pirmkārt, indivīda labumu. Jo: 5. Antispeciālistu kustība pirmajā vietā izvirza dzīvnieku. Pēc šiem motīviem varētu teikt, ka antispeciālistu kustību nav iespējams īstenot. Un mums atliek izvēlēties divus ceļus: a) iet pa morālā vai politiskā antispecialisma ceļu, kas paredz teorijas modifikāciju. b) Vai arī turpināt attīstīt neaizsargātā pretsugasma teoriju, atzīstot, ka mūsu cīņa nav tikai cilvēku, bet arī cilvēku cīņa par dzīvnieku tiesībām. Paziņojot, ka cūkas ūdeņainā seja pirms kaušanas ir vairāk vērta nekā visi cilvēces sapņi iekarot jūras, kalnus un citas planētas. Un, izvēloties ceļu b, mēs runājam par fundamentālām izmaiņām mūsu dzīvē: 1. Jaunas specisma koncepcijas atvasināšana. Antispeciesisma jēdziena pārskatīšana. 2. Panākt, ka katra cilvēka apziņas izmaiņu rezultātā pirmajā vietā tiks izvirzīti dzīvnieki un galvenokārt viņu atbrīvošana. 3. Dzīvnieku kustība, pirmkārt, ir altruistu kustība
Un cīņas beigām nevajadzētu būt jaunu aizliedzošu likumu pieņemšanai, bet gan idejas par dzīvnieku izmantošanu jebkādiem mērķiem izzušanai. Pasludinot dzīvnieku atbrīvošanu, visbiežāk tiek runāts par to, ar ko cilvēkam vajadzētu aprobežoties, no kā atteikties un pie kā pierast. Taču bieži vien šie “ieradumi” ir neracionāli. Ne reizi vien ir teikts, ka dzīvniekus izmanto kā pārtiku, apģērbu, izklaidi, bet bez tā cilvēks var dzīvot! Kāpēc neviens nekad nav izvirzījis dzīvnieku teorijas centrā, nerunājot par cilvēka neērtībām, bet runājot, pirmkārt, par ciešanu beigām un jaunas dzīves sākumu? Neaizsargāta pretsugasma teorija saka: “Dzīvnieks ir pirmajā vietā” un Bast!
Var teikt, ka antispecisisms ir dzīvnieku ētikas veids, nevis ētika tās vispārējā jēdzienā, bet gan īpaša pieeja dzīvnieku aizsardzības jautājumam. Daudzi filozofi, ar kuriem man pēdējos gados ir bijusi iespēja runāt, saka, ka antispecisma un speciālisma teorijas ir ļoti nestabilas. Jo diskriminācija nebeidzas ar cilvēka un dzīvnieka attiecībām, bet ir arī cilvēks-cilvēks, cilvēks-daba un citi. Bet tas tikai apstiprina, cik pretdabiska ir diskriminācija, cik pretdabiska mūsu dabai. Taču neviens iepriekš, ne Singers, ne citi filozofi, nav teicis, ka diskriminācija krustojas un ir savstarpēji saistīta, ka nepieciešams plašāks cilvēka dzīves lomas un tās tēmas novērtējums. Un, ja šodien man jautā, kāpēc ir vajadzīga filozofija, vismaz morāles filozofija, es nevarētu atbildēt citādi, kā: tā ir vajadzīga, lai atbrīvotu katru dzīvnieku, ko cilvēks izmanto savā labā. Cūka netaisa revolūciju, tāpēc mums tā ir jāizdara.
Un, ja rodas jautājums par cilvēces iznīcināšanu, kā vienkāršāko izeju no situācijas, es atbildētu nepārprotami "nē". Jābeidzas izkropļotajai idejai par dzīvi un jāsāk jauna, kuras sākumpunkts būs “Dzīvnieks vispirms ir'.
Sadarbībā ar autoru rakstu sagatavoja Jūlija Kuzmičeva