Bieži var dzirdēt šādus vārdus: “Kad mūsu senči sāka ēst sarkano gaļu, cilvēka smadzenes sāka augt. Medības mācīja mums domāt. Sarkanā gaļa ir daļa no planētas vismodernāko sugu uztura. Gaļas ēšana ir instinkts. Mums jāēd gaļa."
Viņi mums to visu stāsta, šķiet, no pamatskolas. Mums saka, ka gaļas ēšana ir svarīgs solis mūsu kā sugas evolūcijā, ka ēst gaļu nozīmē dzīvot atbilstoši savai vietai barības ķēdē.
Bet gaļa, ko mēs ēdam šodien, ir fermās audzētu un kautuvēs nokautu dzīvnieku gaļa. Un šī gaļa mums tiek pasniegta tieši rokās, sagriezta šķēlēs un garšota ar pētersīļiem, glītos iepakojumos atrodas lielveikalu plauktos, saliek maizītēs ātrās ēdināšanas vietās.
Mūsdienu gaļai ir maz kopīga ar gaļu, ko mūsu senči ieguva medībās, un mūsdienu procesi, kā dzīvs dzīvnieks tiek pārvērsts gaļas gabalā, pilnīgi atšķiras no tā, kā tas bija agrāk.
Tomēr publiskajā diskursā medību, evolūcijas un dabas pārvaldīšanas konotācijas joprojām ir nesaraujami saistītas ar gaļas patēriņu.
Visas šīs runas par gaļas ēšanu ir saistītas ar jēdzienu “cilvēka ekskluzivitāte”, kurā cilvēki ir pārāki par visām pārējām dzīvajām būtnēm.
Cilvēki ir pārliecināti, ka ēst dzīvniekus ir pareizi, bet dzīvnieki, kas ēd mūs, nav. Tomēr ilgu laiku cilvēces vēsturē cilvēki bija vidēja diapazona plēsēji. Vēl nesen mēs bijām radījumi, kas bija gan plēsēji, gan laupījums – ja bijām, viņi mūs arī apēda.
Mūsu kultūra šo faktu nomāc visos iespējamos veidos, un to var redzēt dažādās lietās.
Asā reakcija uz gadījumiem, kad plēsīgi dzīvnieki uzdrīkstas pret cilvēku izturēties kā pret gaļu, ir viens no šādas apspiešanas piemēriem – esam pārsteigti par to, ka šādi var izbeigt cilvēka dzīvību.
Vēl viens piemērs ir tas, kā mēs norobežojamies no mūsu pārtikas izcelsmes realitātes: dzīvnieku gaļa mums bieži tiek piedāvāta mainītā veidā, piemēram, maltā gaļa, desas un tīra, balta, noasiņota vistas krūtiņa.
Lauksaimniecības dzīvnieki — gan viņu dzīvība, gan neizbēgamā nāve — ir izslēgti no mūsu redzesloka. Pārtikā izmantojamo dzīvnieku palielinātā neredzamība ir saistīta ar nežēlīgām rūpnieciskās lauksaimniecības metodēm.
И, наконец, еще один пример – это то, как мы поступаем с человеческими трупами. Даже человеческая смерть скрыта от всего мира в больницах, и мы не можем стать пищей длесный, пищей дленый, червеческая смерть скрыта от всего мира в больницах, и мы не можем стать пищей длесный, червеческая смерть скрыта от всего мира в больницах. Вместо этого трупы сжигаются, забальзамируются или, по крайней мере, хоронятся в земле, котораятся в земле. Таким образом, люди не могут стать источниками удобрений, и наши связи с пищевой цепью разрываются.
Возможно, именно поэтому современный человек борется за поиски смысла и против смерти. В книге постгуманистического философа Донны Харрауэй «Когда встречаются виды» делается понепытка при план нашу связь с другими живыми существами, и это идет вразрез с тенденцией люндей думать о соннисть думать о сойб жной и значимой.
Atceroties, ka esam daļa no dabas, jāatceras arī tas, ka kādreiz mēs mirsim. Tomēr jāatceras arī tas, ka no nāves neizbēgami dzimst jauna dzīvība. Un pat ja tas nav cilvēks, bez tā nebūtu arī mūsu.