“Dīkdienība ir visu netikumu sākums, visu tikumu vainags”, rakstīja Francs Kafka savā dienasgrāmatā 1917. Patiesībā dīkstāvi mūsdienu sabiedrībā bieži vērtē negatīvi. Patiešām, tas bieži tiek uzskatīts par nevajadzīgu, pat saistīts ar slinkumu. Un tomēr! Bezdarbs, no kuras dīkstāve iegūst etimoloģisko izcelsmi, grieķu vai romiešu senatnē bija rezervēta cilvēkiem, kuriem bija brīvība sevi pilnveidot, praktizēt politiku un retoriku, pat filozofēt. Un brīvā laika kultūra šodien, Ķīnā, paliek patiesa dzīves māksla. Šķiet, ka arī Rietumu sabiedrība sāk atklāt tās tikumus pastāvīgā hipersaites laikā: sociologi un filozofi pat uzskata dīkstāvi par līdzekli cīņai pret produktivitātes pazemošanu.

Termins “dīkstāve”, kas etimoloģiski atvasināts no latīņu termina “Atpūta”, apzīmē “Stāvoklis kādam, kurš dzīvo bez darba un bez pastāvīgas nodarbošanās”, saskaņā ar Larousse vārdnīcas sniegto definīciju. Sākotnēji tas bija pretējs "Bizness", no kura cēlies termins negācija, un apzīmēja vergiem paredzēto smago darbu romiešu pasaules zemākajām klasēm. Grieķijas un Romas pilsoņi, tolaik mākslinieki, caur otiju atrada spēju atspoguļot, veidot politiku, pārdomāt, studēt. Turklāt Tomass Hobss, “Dīkdienība ir filozofijas māte”. 

Tādējādi, atbilstoši laikmetam un kontekstam, dīkstāve var būt vērtība: cilvēks, kuram nav darbietilpīgas darbības, var pilnībā veltīties kādai kultūras vai intelektuālajai darbībai, kā tas bija senatnes grieķu un romiešu vidū. . Bet pašreizējās sabiedrībās, kas svētī darbu, piemēram, mūsējā, dīkdienībai, kas ir sinonīms dīkdienībai, ir vairāk negatīvs tēls, kas saistīts ar slinkumu un slinkumu. Pēc tam parasti tiek novērota dīkstāve saskaņā ar parasti lietoto teicienu, “Tāpat kā visu netikumu māte”. Tas dīkstāves cilvēkam sniedz priekšstatu par viņa bezjēdzību kā atspulgu.

Tomēr dīkstāvi šodien pārvērtē, it īpaši daži mūsdienu un mūsdienu filozofi vai sociologi: tādējādi tā varētu būt instruments cīņai pret dehumanizējošo produktivitāti. Un tās stiprās puses neapstājas ar to: dīkstāve ļautu nedaudz attālināties un tādējādi spēt radīt un attīstīt jaunas idejas. 

Iedzīvotāji arī atrod iespēju atkāpties un saskatīt spēju izmantot brīvo laiku vai meditēt - dzīves filozofiju, kas var radīt prieku un laimi. Vai pasaulē, kas apsolīta uzdevumu ātrumam un robotizācijai, dīkstāve var atkal kļūt par jaunu dzīvesveidu vai pat pretestības veidu? Šim nolūkam būtu arī nepieciešams jau no mazotnes sagatavot nākamos pilsoņus šim prātīgākajam eksistences veidam, jo, kā rakstīja Pols Morands 1937. gada modinātājā, “Dīkdienība prasa tikpat daudz tikumu kā darbs; tas prasa prāta, dvēseles un acu izkopšanu, meditācijas un sapņu garšu, mieru ”.

Ar Atvainošanās par dīkstāvi, Robert-Louis Stevenson raksta: "Dīkdienība nav saistīta ar neko nedarīšanu, bet gan daudz ko tādu, kas nav atzīts valdošās klases dogmatiskajās formās." Tādējādi meditācijai, lūgšanai, domāšanai un pat lasīšanai, tik daudzām darbībām, kuras sabiedrība dažreiz uzskata par dīkstāvēm, būtu vajadzīgi tikpat daudz tikumu kā darbam: un šī dīkstāves forma prasītu, kā saka Pols Morands, “Prāta, dvēseles un acu pilnveidošana, meditācijas un sapņu garša, rāmums”.

“Cilvēkiem patiešām ir vajadzīga dzīve un laiks, lai neko nedarītu. Mēs esam ar darbu saistītā patoloģijā, kur ikviens, kurš neko nedara, noteikti ir slinks cilvēks ”, saka Pjērs Rabhi. Un tomēr pat zinātniski pētījumi to parāda: kad tas ir gaidīšanas režīmā, pauzes režīmā, smadzenes tiek veidotas. Tādējādi, ja mēs ļaujam savam prātam klīst, nepievēršot uzmanību, to pavada liels aktivitāšu vilnis mūsu smadzenēs, kas pēc tam patērē gandrīz 80% ikdienas enerģijas: to atklāja 1996. gadā universitātes pētnieks Bharats Bisvals. no Viskonsinas.

Tomēr šis smadzeņu darbības pamats, ja nav stimulācijas, ļauj saskaņot dažādu mūsu smadzeņu reģionu aktivitātes gan nomodā, gan miega laikā. "Šī mūsu smadzeņu tumšā enerģija, (tas ir, ja tas ir noklusējuma darbības režīmā), norāda Jean-Claude Ameisen savā grāmatā Les Beats du temps baro mūsu atmiņas, mūsu sapņus, mūsu intuīcijas, mūsu neapzināto mūsu esamības jēgas atšifrēšanu. ”.

Tāpat meditācija, kuras mērķis ir pievērst viņa uzmanību, patiesībā ir aktīvs process, kura laikā indivīds pieradina savas emocijas, domas ... un kura laikā tiek pārveidoti smadzeņu savienojumi. Psihologa-psihoterapeita Izabella Sēlestina-Lhopiteau, citēts zinātnē Sciences et Avenir, Méditer, "Tas ir klātbūtnes darbs sev, kam ir terapeitiska darbības joma". Un patiešām, kamēr "Lielāko daļu laika mēs koncentrējamies uz nākotni (kas, visticamāk, notiks) vai domājam par pagātni, meditēt nozīmē atgriezties tagadnē, izkļūt no garīgās uzbudinājuma un sprieduma.".

Meditācija palielina smadzeņu viļņu emisiju, kas saistīta ar dziļu relaksāciju un mierīgu uzbudinājumu iesācējiem. Ekspertos parādās vairāk viļņu, kas saistīti ar intensīvu garīgo darbību un aktīvo uzbudinājumu. Meditācija pat radītu spēku, lai laika gaitā radītu pozitīvas emocijas. Turklāt astoņi smadzeņu reģioni tiek mainīti, pastāvīgi praktizējot meditāciju, tostarp ķermeņa apzināšanās, atmiņas nostiprināšanas, pašapziņas un emociju jomas.

Zināt, kā apstāties, izkopt dīkstāvi: tikums, kas Ķīnā tiek uzskatīts par gudrību. Un mums būtu, saskaņā ar filozofes Kristīnes Kajol autoru Kāpēc ķīniešiem ir laiks?s, daudz ko iegūt “Uzlikt mums īstu brīvā laika disciplīnu”. Tāpēc mums vajadzētu iemācīties veltīt laiku, uzspiest savus brīžus mūsu bieži hiperaktīvajā dzīvē, kopt savu brīvo laiku kā dārzu ...

Tāpat kā pats ģenerālis de Golls, kurš veltīja laiku, lai apstātos, pastaigātos kopā ar savu kaķi vai gūtu panākumus, un kurš pat uzskatīja par sliktu, ka daži viņa līdzstrādnieki nekad neapstājas. "Dzīve nav darbs: darbs bezgalīgi padara tevi traku", apgalvoja Šarls de Gols.

Jo īpaši tāpēc, ka garlaicībai pati par sevi ir arī tikumi ... Vai mēs regulāri neatkārtojam, ka ir labi ļaut bērniem garlaikoties? Minēts Sieviešu žurnāls, skaidro psihologs Stefans Valentīns: “Garlaicība ir ļoti svarīga, un tai ir jābūt savai vietai bērnu ikdienā. Tas ir būtisks faktors tās attīstībai, jo īpaši radošumam un brīvai spēlei. “

Tādējādi garlaicīgs bērns tiek pakļauts viņa iekšējiem stimuliem, nevis atkarīgs no ārējiem stimuliem, kas arī bieži ir ļoti vai pat pārāk bagāti. Šis dārgais laiks, kurā bērnam ir garlaicīgi, atkal norāda Stefanu Valentīnu, “Ļaus viņam saskarties un domāt par nodarbošanos. Tādējādi šis jūtamais tukšums tiks pārveidots par jaunām spēlēm, aktivitātēm, idejām ... ”.

Ko darīt, ja dīkstāve būtu vienkārši ceļš uz laimi? Ja zināšana, kā atrauties no mūsdienu nepacietības, bija laimīgas dzīves atslēga, ceļš uz vienkāršiem priekiem? Hermans Hese filmā “Dīkdienības māksla” (2007) pauž nožēlu: “Mēs varam tikai nožēlot, ka mūsu mazāko uzmanību jau kādu laiku ietekmē arī mūsdienu nepacietība. Mūsu baudīšanas veids nav tik drudžains un nogurdinošs kā mūsu profesijas prakse. ” Hermans Hese arī norāda, ka, ievērojot šo devīzi, kas pavēl “Darīt maksimāli īsā laikā”, dzīvesprieks samazinās, neskatoties uz izklaides pieaugumu. Šajā virzienā iet arī filozofs Alēns, kurš 1928. gadā rakstīja savā Par laimi Ka "Mūsu laika galvenā kļūda ir meklēt ātrumu visā".

Zinot, kā apstāties, veltiet laiku meditācijai, runāšanai, lasīšanai, klusēšanai. Pat lūgšana, kas ir noteikta forma“Domāšana dīkstāvē”… Atraujoties no steidzamības, atbrīvojoties no šīs mūsdienu verdzības formas, par kādu ir kļuvusi mūsu pārmērīgi savienotā sabiedrība, kur mūsu smadzenes pastāvīgi piesaista digitālās tehnoloģijas, sociālie tīkli un videospēles: tam visam nepieciešama arī noteikta veida izglītība. Piemēram, jaunā sabiedrības modelī, kurā universālie iztikas ienākumi ļautu tiem, kas tā vēlas, būt dīkstāvē, nevis tikt ierautiem nemieros. "Ātrums, kas nolieto mašīnas un patērē enerģiju, kas mulsina cilvēkus" (Alain), varētu parādīties jauna laime, kas ir gan sabiedriska, gan individuāla. 

Visbeidzot, vai mēs nevarētu citēt Marselu Prustu, kurš žurnālā Journées de lekcija rakstīja: “Iespējams, mūsu bērnībā nav dienu, kad mēs būtu dzīvojuši tik pilnvērtīgi kā tās, kuras, mūsuprāt, atstājām, nedzīvojot, tās, kuras pavadījām kopā ar iecienītāko grāmatu. Viss, kas, šķiet, piepildīja tos citiem un ko mēs noraidījām kā vulgāru šķērsli dievišķajam baudījumam ... "