Andrejs Rossokhins: "Ja mēs neesam gatavi satikt nezināmo, dzīve zaudē savu jēgu"

Psiholoģijā Bezsamaņā ir aizraujošs un diezgan sarežģīts stāsts. Kā jūs atbildētu uz jautājumu: kas ir bezsamaņā?¹

Andrejs Rossokhins: Psihologiem patīk runāt terminos, bet es mēģināšu aprakstīt šo jēdzienu dzīvā valodā. Parasti lekcijās es salīdzinu bezapziņu ar makrokosmosu un mikrokosmosu. Iedomājieties, ko mēs zinām par Visumu. Vairākas reizes es piedzīvoju īpašu stāvokli kalnos: kad tu skaties uz zvaigznēm, ja tu patiešām pārvari kādu iekšējo pretestību un ļauj sev sajust bezgalību, izlaužies cauri šai bildei līdz zvaigznēm, sajūti šo kosmosa bezgalību un absolūto niecību. par sevi, tad parādās šausmu stāvoklis. Tā rezultātā tiek iedarbināti mūsu aizsardzības mehānismi. Mēs zinām, ka kosmoss pat neaprobežojas ar vienu Visumu, ka pasaule ir absolūti bezgalīga.

Tomēr lielākajai daļai no mums ir priekšstats par debesīm un zvaigznēm, un mums patīk skatīties zvaigznes. Tas kopumā nomierina, jo pārvērš šo kosmisko bezdibeni par planetāriju, kur atrodas debesu virsma. Kosmiskā bezdibene ir piepildīta ar tēliem, personāžiem, mēs varam fantazēt, mēs varam baudīt, piepildīt to ar garīgu nozīmi. Taču, to darot, mēs vēlamies izvairīties no sajūtas, ka ārpus virsmas ir kaut kas cits, kaut kas bezgalīgs, nezināms, nenoteikts, noslēpums.

Lai kā mēs censtos, mēs nekad visu neuzzināsim. Un viena no dzīves jēgām, piemēram, zinātniekiem, kas pēta zvaigznes, ir apgūt ko jaunu, apgūt jaunas nozīmes. Nevis visu zināt (tas nav iespējams), bet virzīties uz priekšu šajā izpratnē.

Patiesībā visu šo laiku es runāju terminos, kas ir absolūti piemērojami psihiskajai realitātei. Gan psihoanalītiķi, gan psihologi cenšas ne tikai ārstēt cilvēkus (lielākā mērā psihoanalītiķi un psihoterapeiti), bet arī atpazīt viņu garīgo visumu, saprotot, ka tas ir bezgalīgs. Principā tas ir tikpat bezgalīgs, tikpat principiāli līdz galam neatpazīstams, kā makrokosmoss. Mūsu psiholoģiskā, psihoanalītiskā darba jēga, tāpat kā zinātnieku, kas pēta ārējo pasauli, ir kustēties.

Viena no cilvēka dzīves jēgām ir jaunu jēgu atklāšana: ja viņš neatklāj jaunas jēgas, ja viņš nav katra minūte noskaņota satikties ar kaut ko nezināmu, manuprāt, viņš zaudē dzīves jēgu.

Mēs atrodamies nemitīgā, bezgalīgā jaunu nozīmju, jaunu teritoriju atklāšanā. Visa ufoloģija, fantāzijas ap citplanētiešiem, tas ir mūsu bezapziņas atspoguļojums, jo patiesībā mēs ārējā realitātē projicējam savas vēlmes un centienus, bailes un raizes, visu, visu ārējā realitātē miljons fantāziju par citplanētiešiem formā. lidojiet un izglābiet mūs, viņiem par mums jārūpējas, vai, gluži otrādi, tie var būt kādi mānīgi radījumi, nelieši, kas vēlas mūs iznīcināt.

Tas ir, bezsamaņā ir daudz nopietnāka, dziļāka un apjomīgāka lieta nekā tas, ko mēs redzam ikdienā, kad daudz ko darām neapzināti: mēs automātiski kontrolējam automašīnu, bez vilcināšanās šķirstot grāmatu. Vai bezsamaņā un bezsamaņā ir dažādas lietas?

A.R.: Ir daži automātismi, kas ir nonākuši bezsamaņā. Kā mēs iemācījāmies vadīt automašīnu — mēs tos apzinājāmies, un tagad mēs to braucam pusautomātiski. Taču kritiskos gadījumos mēs pēkšņi apzināmies dažus momentus, proti, spējam tos realizēt. Ir dziļāki automātismi, kurus mēs nespējam atpazīt, piemēram, kā darbojas mūsu ķermenis. Bet, ja mēs runājam par psihisko bezsamaņu, tad šeit galvenais ir šāds. Ja visu neapzināto reducējam uz automātismiem, kā tas bieži notiek, tad patiesībā mēs izejam no tā, ka cilvēka iekšējo pasauli ierobežo racionālā apziņa, plus daži automātismi, un šeit var pievienot arī ķermeni.

Šāds bezapziņas skatījums samazina cilvēka psihi un iekšējo pasauli ierobežotā telpā. Un, ja mēs šādi skatāmies uz savu iekšējo pasauli, tas padara mūsu iekšējo pasauli mehānisku, paredzamu, kontrolējamu. Patiesībā tā ir viltota kontrole, bet it kā mēs to kontrolējam. Un attiecīgi pārsteigumam vai kam jaunam nav vietas. Un pats galvenais, nav vietas ceļošanai. Jo galvenais vārds psihoanalīzē, īpaši franču psihoanalīzē, ir ceļošana.

Mēs esam ceļojumā uz kādu pasauli, kuru zinām maz, jo mums ir pieredze (katrs psihoanalītiķis veic savu analīzi, pirms sāk dziļi un nopietni strādāt ar citu cilvēku). Un jūs arī kaut ko dzīvojāt grāmatās, filmās vai kaut kur citur - visa humanitārā sfēra ir par to.

Kāpēc tad ceļojums psihes dziļumos daudziem ir tik biedējošs? Kāpēc šī bezapziņas bezdibenis, bezgalība, ko šis ceļojums var mums atklāt, ir baiļu avots, nevis tikai interese un ne tikai zinātkāre?

A.R.: Kāpēc mēs baidāmies, piemēram, no idejas doties lidojumā kosmosā? Ir bail pat iedomāties. Banālāks piemērs: ar masku kopumā katrs esam gatavs peldēt, bet, ja kuģo pārāk tālu no krasta, tad tur sākas tāds tumšs dziļums, ka mēs instinktīvi griežamies atpakaļ, lai kopumā kontrolētu situāciju. . Tur ir koraļļi, tur ir skaisti, tur var vērot zivis, bet, tiklīdz ieskaties dziļumā, tur ir lielas zivis, neviens nezina, kas tur uzpeldēs, un tavas fantāzijas uzreiz piepilda šos dziļumus. Jūs kļūstat neērti. Okeāns ir mūsu dzīves pamats, mēs nevaram dzīvot bez ūdens, bez okeāna, bez jūras dzīlēm.

Tās dod dzīvību katram no mums, bet acīmredzamā veidā arī biedē. Kāpēc ir tā, ka? Jo mūsu psihe ir ambivalenta. Šis ir vienīgais termins, ko šodien lietoju. Bet tas ir ļoti svarīgs termins. To patiesi izjust un izdzīvot var tikai pēc dažu gadu analīzes. Pienāk brīdis, kad tu pieņem šīs pasaules ambivalenci un savas attiecības ar to, kad patiesi zini, ka pret vienu un to pašu cilvēku vari izjust gan mīlestību, gan naidu.

Un tas kopumā neiznīcina ne otru, ne jūs, tas var, gluži otrādi, radīt radošu telpu, dzīves telpu. Mums vēl ir jānonāk līdz šim, jo ​​sākotnēji mums ir nāvīgi bail no šīs ambivalences: mēs dodam priekšroku tikai mīlēt cilvēku, bet mēs baidāmies no naida jūtām, kas saistītas ar viņu, jo tad ir vainas apziņa, sevis sodīšana, daudz dažādu dziļu sajūtu.

Kas ir Freida ģēnijs? Sākumā viņš strādāja ar histēriskiem pacientiem, klausījās viņu stāstus un konstruēja domu, ka no pieaugušo puses ir kāda seksuāla vardarbība. Visi uzskata, ka tā bija Freida īstenotā revolūcija. Bet patiesībā tam nav nekāda sakara ar psihoanalīzi. Tā ir tīra psihoterapija: ideja par sava veida traumām, ko pieaugušie var nodarīt bērnam vai viens otram un kas pēc tam ietekmē psihi. Ir ārēja ietekme, ir ārēja trauma, kas noveda pie simptomiem. Mums ir jāatstrādā šī trauma, un viss būs kārtībā.

Un Freida ģēnijs bija tieši tas, ka viņš neapstājās pie tā, viņš turpināja klausīties, turpināja strādāt. Un tad viņš atklāja to ļoti neapzināto, to pašu cilvēka iekšējo pasauli, kas ir piepildīta ar pilnīgi dažādām ambivalentām jūtām, vēlmēm, konfliktiem, fantāzijām, daļējām vai represētām, galvenokārt infantīlām, agrāk. Viņš saprata, ka tā nemaz nebija trauma. Iespējams, ka lielākā daļa gadījumu, uz kuriem viņš paļāvās, nebija patiesība no sociālā viedokļa: tur nebija, teiksim, pieaugušo vardarbības, tās bija bērna fantāzijas, kas tām patiesi ticēja. Patiesībā Freids atklāja iekšējos bezsamaņā esošos konfliktus.

Tas ir, ārējas ietekmes nebija, tas bija iekšējs mentāls process?

A.R.: Iekšējais garīgais process, kas tika projicēts uz apkārtējiem pieaugušajiem. Jūs nevarat vainot bērnu par to, jo tā ir viņa psihiskā patiesība. Tieši šeit Freids atklāja, ka trauma, izrādās, nav ārēja, tas ir tieši konflikts. Mūsos veidojas dažādi iekšējie spēki, visdažādākās tieksmes. Tikai iedomājies…

Tā reiz mēģināju sajust to, ko jūt mazs bērns, kad vecāki skūpstās. Kāpēc viņi, piemēram, skūpstās uz lūpām, bet viņš nevar? Kāpēc viņi var gulēt kopā, un es esmu viena un pat citā istabā? To nav iespējams izskaidrot. Kāpēc? Ir milzīgs vilšanās. No psiholoģijas mēs zinām, ka jebkura cilvēka attīstība notiek caur konfliktiem. Un no psihoanalīzes mēs zinām, ka jebkura personības, tostarp cilvēka, attīstība notiek ne tikai caur konfliktiem, bet arī caur seksuāli orientētiem konfliktiem. Mana mīļākā frāze, ko reiz formulēju: "Nav personības bez seksualitātes." Seksualitāte palīdz personības attīstībai.

Bērns vēlas iet un iekāpt gultā ar saviem vecākiem, viņš vēlas būt kopā ar viņiem. Bet viņam ir aizliegts, viņš tiek nosūtīts atpakaļ, un tas viņā izraisa trauksmi un pārpratumus. Kā viņš tiek galā? Viņš joprojām iekļūst šajā istabā, bet kā? Viņš tur nonāk savā fantāzijā, un tas pamazām sāk viņu nomierināt. Viņš nokļūst tur, fantazējot par to, kas tur notiek. No šejienes dzimst visa šī pieredze, šīs sirreālistiskās mākslinieku gleznas, kas ir bezgala tālu no bioloģijas un pieaugušo seksualitātes fizioloģijas. Tā ir mentālās telpas veidošanās no skaņām, idejām, sajūtām. Bet tas nomierina bērnu, viņš jūt, ka patiesībā sāk kontrolēt situāciju, iegūst piekļuvi vecāku guļamistabai. Un tāpēc tas iegūst jaunu nozīmi.

Vai bez psihoanalīzes ir citi veidi, kā piekļūt mūsu bezsamaņai?

A.R.: Tā kā bezsamaņā ir visur, piekļuve ir visur. Piekļuve bezsamaņā ir katrā mūsu dzīves brīdī, jo bezsamaņā vienmēr ir ar mums. Ja būsim uzmanīgāki un mēģināsim skatīties tālāk par debess virsmu, par ko es runāju, tad bezsamaņā mums par sevi atgādinās caur grāmatām, kas mūs aizkustina, kaut nedaudz, rada sajūtas, ne vienmēr pozitīvas, dažādas: sāpes, ciešanas, prieks, bauda... Šī ir tikšanās ar dažiem neapzinātiem aspektiem: bildēs, filmās, saskarsmē vienam ar otru. Šis ir īpašs stāvoklis. Vienkārši cilvēks pēkšņi atveras no kādas citas puses, un līdz ar to man paveras jauns mikrovisums. Tā tas ir visu laiku.

Tā kā mēs runājam par grāmatām un gleznām, vai jums ir kādi spilgti piemēri darbiem, kuros bezsamaņas reakcija ir jūtama īpaši skaidri?

A.R.: Es pateikšu vienu vienkāršu lietu, un tad vienu konkrētu lietu. Vienkāršā lieta ir tāda, ka, ja jūs patiešām aizrauj kāds darbs, tas ir ceļš uz bezsamaņu, un, ja tas aizrauj jūsu jūtas un ne vienmēr labas sajūtas, tas ir tas, kas var jūs attīstīt. Un konkrētā lieta, ar ko vēlos padalīties, ir ārkārtīgi paradoksāla. Labākā grāmata, ko esmu lasījis par psihoanalīzi, ir scenārijs ar nosaukumu Freids. Rakstījis Žans Pols Sartrs.

Laba kombinācija.

A.R.: Tas ir tas pats filozofs, kurš visu mūžu kritizēja Freidu. Kas balstīja daudzas teorijas uz Freida kritiku. Un tā viņš uzrakstīja absolūti fantastisku filmas scenāriju, kurā patiešām ir jūtams pats psihoanalīzes gars, psihoanalīzes dziļā būtība. Es neesmu lasījis neko labāku par šo Freida "viltoto" biogrāfiju, kur ir svarīgi, kā Sartrs to piepilda ar nozīmi. Šī ir pārsteidzoša lieta, ārkārtīgi vienkārša, skaidra un nodod bezsamaņas un psihoanalīzes garu.

¹ Intervija ierakstīta Psiholoģijas projektam «Statuss: attiecībās» radio «Kultūra» 2016. gada oktobrī.