Piecu elementu teorija sadala visu, kas mūs ieskauj, un sastāda mūs piecos lielos savstarpēji atkarīgos veselumos. Tas nāca no senajām dabaszinātņu skolām un sasniedza pilnu briedumu Džou dinastijas laikā, no 480. līdz 221. gadam pirms mūsu ēras. AD (Skatīt pamatus.) Tas jau ir labi nostiprināts pirmajos klasiskajos medicīnas traktātos Nei Jing un Nan Jing, un tas ir saglabājis savu vietu mūsdienu praksē. Tas ir veids, kā pārstāvēt pasauli, kas kopš seniem laikiem ir ticis atzīmēts tās skaistuma un vienkāršības dēļ.

Tomēr visas klasifikācijas, kas izriet no šīs teorijas, nevajadzētu uztvert pēc nominālvērtības. Tās drīzāk būtu jāuztver kā vadlīnijas, kas bija nebeidzama klīnisko izmēģinājumu un kļūdu procesa avots, lai apstiprinātu, atspēkotu vai precizētu sākotnējās hipotēzes.

Sākotnēji Iņ un Jaņ

Piecu elementu parādīšanās izriet no divu Visuma lielvaru Jaņ un Iņ mijiedarbības: debesīm un zemi. Debesis ir rosinošs spēks, kas liek Zemei pārveidoties un kas ļauj barot un atbalstīt visu tās bioloģisko daudzveidību (poētiski attēlotas ar “10 būtnēm”). Debesis, spēlējot debess ķermeņu aktīvo, karsto un gaišo spēku, izstaro Jaņ enerģiju, kas ar tās ciklisku augšanu un samazināšanos nosaka četras īpašas dinamikas, ko var saistīt ar četriem gadalaikiem un ar četriem gadalaikiem. dienas fāzes. Savukārt Zeme pārstāv mierīgu un pasīvu spēku, sava veida stabilu šarnīra punktu, kas reaģē uz šo ārējo spēku kā māls zem tēlnieka pirkstiem.

Pamatojoties uz šiem novērojumiem, piecu elementu teorija simboliski apraksta piecas kustības (WuXing): četras pamata dinamikas plus atbalsts, kas tos harmonizē. Šīs piecas kustības ir nosauktas piecu elementu vārdā: koks, uguns, metāls, ūdens un zeme. Tie ir nosaukti tā, jo šo elementu dabiskās īpašības var palīdzēt mums atcerēties, ko katra no kustībām simbolizē.

• Koka kustība pārstāv aktivizācijas un izaugsmes spēku, kas sevi apliecina cikla sākumā, tas atbilst Janga dzimšanai; Koksne ir aktīvs un brīvprātīgs spēks kā spēcīgais un primitīvais augu dzīvības spēks, kas dīgst, aug, iznirst no zemes un paceļas pretī gaismai. Koks saliecas un iztaisnojas.
• Uguns kustība pārstāv Janga maksimālo pārveidojošo un atdzīvinošo spēku tā kulminācijā. Uguns ceļas, ceļas.
• Metāla kustība atspoguļo kondensāciju, ilgstošas ​​formas iegūšanu dzesēšanas, izžūšanas un sacietēšanas rezultātā, kas notiek, ja Yang samazinās, tuvojoties cikla beigām. Metāls ir kaļams, taču tas saglabā tam piešķirto formu.
• Ūdens kustība atspoguļo pasivitāti, latento stāvokli tam, kas gaida jaunu ciklu, grūtniecību, Iņ apogeju, savukārt Jaņ slēpjas un sagatavo nākamā cikla atgriešanos. Ūdens nolaižas un mitrina.
• Zemes kustība humusa, augsnes izpratnē pārstāv atbalstu, auglīgo vidi, kas saņem siltumu un lietu: Uguns un Ūdens. Tā ir atskaites plakne, no kuras iziet koksne un no kuras izplūst Uguns, kur nogrimst Metāls un kurā plūst Ūdens. Zeme ir gan Iņ, gan Jaņ, jo tā saņem un ražo. Zeme ļauj sēt, augt un pļaut.

"Pieci elementi nav dabas sastāvdaļas, bet gan pieci fundamentālie procesi, piecas īpašības, piecas viena un tā paša cikla fāzes vai piecas jebkurai parādībai raksturīgas izmaiņu iespējas. »1 Tas ir analītisks režģis, ko var izmantot dažādām parādībām, lai atpazītu un klasificētu to dinamiskos komponentus.

Piecu elementu teorija tiek izmantota arī, lai definētu organiskās sfēras, kas ir plašas kopas, kas saistītas ar katru no orgāniem. Katra organiskā sfēra ietver pašu orgānu, kā arī iekšas, audus, orgānus, sajūtas, vielas, meridiānus, kā arī emocijas, psihes aspektus un vides stimulus (gadalaikus, klimatu, garšas, smaržas utt.). Šī organizācija piecās sfērās, kuras pamatā ir plašs un sarežģīts radniecības tīkls, ir bijusi izšķiroša ķīniešu medicīnas fizioloģijas attīstībā.

Šeit ir piecu organisko sfēru galvenās sastāvdaļas. (Ņemiet vērā, ka ir vairākas dažādas tabulas un ka cauri vecumam skolas ne vienmēr ir vienojušās par visiem mačiem.)

Integrālā piecu elementu teorija savā režģī ietver arī Debesu spīdekļus (piecas galvenās planētas), debesu enerģijas, krāsas, smaržas, gaļu, graudaugus, ķermeņa skaņas, pentatonikas skaņas. mērogs un daudzi citi elementi un parādības.

Elementu klasifikācija balstās uz rezonanses novērošanu starp dažādām parādībām... it kā tiem būtu afinitāte savās funkcijās. Piemēram, novērojot koka kolonnas elementus (kas ir Kustība, kas pārstāv sākotnējo aktivizāciju), mēs pamanām, ka tiem visiem ir sākuma, uzsākšanas vai atjaunošanas konotācija:

• Aknas izdala asinis organismā atkarībā no mūsu aktivitātes periodiem.
• Austrumos lec saule un sākas diena.
• Pavasaris ir gaismas un siltuma atgriešanās, aktivizējot atjaunošanos un izaugsmi.
• Vējš ir klimata pārmaiņu faktors, kas pavasarī atgriež siltas gaisa masas, veicina koku, augu, viļņu u.c. kustību.
• Skābe ir jaunu un nenobriedušu pavasara dzinumu aromāts.
• Muskuļi veicina kustību, meklējumus, izpratni par to, uz ko mēs tiecamies.
• Redze caur acīm ir sajūta, kas mūs projicē nākotnē, uz kurieni mēs virzāmies.
• Huni ir mūsu psihes embrionālās formas: inteliģence, jutīgums, rakstura spēks. Viņi dod sākotnējo grūdienu mūsu Gariem, kas pēc tam attīstīsies caur pieredzi un pieredzi.
• Dusmas ir apstiprinājuma spēks, kas noder, lai stātos pretī šķēršļiem, kas rodas mūsu priekšā.

Jebkura elementa pārmērības vai trūkumi vispirms ietekmēs orgānu un tās sfēras sastāvdaļas, ar kurām tas ir saistīts, pirms tam būs ietekme uz citām sfērām vai citiem orgāniem. Piemēram, koka sfērā pārāk daudz vēja vai skābes garšas ietekmēs muskuļus; pārāk daudz dusmu neļaus aknām pareizi veikt savas funkcijas. Ūdens sfērā neparasti maiga ziema, kur pietrūkst aukstuma un līst lietus, radīs sāpes kaulos, nierēs un ceļos.

Piecu elementu teorija liecina, ka organisma iekšējā homeostāze balstās uz piecu organisko sfēru mijiedarbību, kas ietekmē viena otru saskaņā ar tiem pašiem ģenerēšanas un kontroles cikliem kā Kustības.

Kāda orgāna pārmērīga stimulēšana vai, gluži pretēji, tā funkciju pavājināšanās var ietekmēt citus orgānus. Tādējādi patogēna faktora klātbūtne orgānā var mainīt šī orgāna spēju atbalstīt vai adekvāti kontrolēt citu organisko sfēru. Patogēnais faktors ietekmē divus orgānus un maina parasto kontroles ciklu, kas pārvēršas patoloģiskā ciklā, ko sauc par agresiju.

Piecu elementu teorija definē divas normālas attiecības: paaudzi un kontroli un četras patoloģiskas attiecības, divas katram ciklam. Dzemdību ciklā mātes slimība var pāriet uz dēlu, vai arī dēla slimība var skart māti. Kontroles ciklā Vadošais orgāns var uzbrukt orgānam, kuru tas kontrolē, vai, gluži pretēji, Kontrolējamais orgāns var sacelties pret to, kas to kontrolē.

Piecu elementu teorija piedāvā risināt nelīdzsvarotību, atjaunojot parastos kontroles un ģenerēšanas ciklus. Viens no interesantajiem šīs teorijas ieguldījumiem būs stimulēt pētījumus par akupunktūras punktu regulējošo darbību, kas sadalīti gar meridiāniem.

Uz apakšdelmiem un kājām ir senie punkti, kas ietekmē Meridiānos cirkulējošo Asins un Qi kvalitāti un kvantitāti. Sasaistot šos punktus ar kustību (koks, uguns, zeme, metāls vai ūdens), teorija ļāva noteikt un pārbaudīt trīs punktu kategorijas: galvenos punktus (BenShu), tonēšanas punktus (BuShu) un punktu izkliedi. (XieShu).

Atkal piemērs. Mēs zinām, ka Metāla kustību ģenerē Zemes kustība (tās māte) un ka tā pati rada Ūdens kustību (tās dēls). Līdz ar to Zemes kustība tiek uzskatīta par Metāla kustību uzmundrinošu, jo tās uzdevums ir to barot, sagatavot tās izpausmēm atbilstoši ģenerēšanas ciklam. Gluži pretēji, Ūdens kustība tiek uzskatīta par metālu kustības izkliedēšanu, jo tā saņem no tās enerģiju, tādējādi veicinot tās norietu.

Katram orgānam ir galvenais meridiāns, uz kura mēs atrodam punktus, kas atbilst piecām kustībām. Ņemsim piemēru par plaušu meridiānu, kas ir metāla orgāns. Ir trīs īpaši noderīgi punkti:

• Metāla punkts (8P) ir plaušu galvenais punkts, jo tas pieder vienai un tai pašai kustībai. To izmanto, lai mobilizētu un novirzītu plaušu enerģiju uz atbilstošām vietām.
• Zemes punkts (9P) tiek izmantots, lai uzmundrinātu plaušu enerģiju, ja tā ir nepietiekama (jo Zeme rada metālu).
• Ūdens punkts (5P) ļauj izkliedēt plaušu enerģiju, kad tā ir pārmērīga (jo ūdeni ģenerē metāls).

Tāpēc meridiāna punktu stimulēšana var sasniegt dažādus mērķus:

• Mobilizējiet veselīgas organiskās sfēras Enerģiju, lai nāktu palīgā citai (un orgāniem un funkcijām, kas to veido).
• Izkliedē Enerģiju, kas atrodas sfērā (tās iekšējos orgānos, emocijās utt.), ja tā tur atrodama pārpalikumā.
• Uzmundrināt un atdzīvināt Enerģijas un Asins devumu sfērā, kurā ir trūkums.

Pieņēmumi par faktoriem, kas var ietekmēt orgānu un tā funkcijas, ir bijuši nepārtrauktas klīniskās pārbaudes priekšmets simtiem, ja ne tūkstošiem gadu. Mūsdienās ir saglabātas tikai pārliecinošākās hipotēzes. Piemēram, vispārīgais vēja jēdziens tiek izmantots, lai apzīmētu gaisa plūsmu darbību un to, ko tās nes, kad tās ietekmē ķermeņa virsmu un maņu orgānus. Pieredze liecina, ka plaušas un to sfēra (kas ietver ādu, degunu un kaklu) ir īpaši neaizsargātas pret ārējo vēju, kas var izraisīt atdzišanu un iekaisumu. Savukārt aknu sfēru pirmais skars iekšējais vējš, kas izraisīs neiromotoriskus traucējumus: spazmas, trīci, krampjus, smadzeņu asinsrites traucējumu (insulta) sekas utt.

Turklāt piecu elementu teorijas piemērošana punktu un meridiānu ārstēšanas protokoliem ir pavērusi ceļu ļoti praktiskai klīniskai izpētei, kuras atbalsis joprojām pastāv mūsdienu laikmetā. Bieži vien šīs teorijas teiktais tiek apstiprināts klīnikā, bet ne bez pārliecības... Patiesībā tieši klīniskās pieredzes uzkrāšana ir ļāvusi atklāt labākos pielietojumus. Piemēram, tagad mēs zinām, ka plaušu meridiāna ūdens punkts ir īpaši efektīvs izkliedes punkts, ja pieķeršanos raksturo drudzis, slāpes, klepus un dzeltenas krēpas (pilnība-siltums), piemēram, bronhīta gadījumā.

Tāpēc Piecu elementu teorija pirmām kārtām jāuzskata par pētniecības modeli, kas jāapstiprina ar daudziem klīniskiem eksperimentiem. Piemērojot medicīnā, šai teorijai ir bijusi liela ietekme uz fizioloģiju, kā arī uz simptomu klasifikāciju un interpretāciju, turklāt tā ir bijusi daudzu klīnisku atklājumu avots, kas joprojām ir diezgan noderīgi un nozīmīgi. Šajās dienās.