Hinduistu reliģijā pastāv skaists mīts par mīlestības izcelsmi. Sākotnēji bija superbūtne – Puruša, kas nepazina bailes, alkatību, kaisli un vēlmi kaut ko darīt, jo Visums jau bija ideāls. Un tad radītājs Brahma izņēma savu dievišķo zobenu, sadalot Purušu uz pusēm. Debesis bija atdalītas no zemes, tumsa no gaismas, dzīvība no nāves un vīrietis no sievietes. Kopš tā laika katra no pusēm cenšas atkal apvienoties. Kā cilvēki mēs meklējam vienotību, kas ir mīlestība.
Kā saglabāt dzīvinošu mīlestības liesmu? Senie Indijas gudrie šim jautājumam pievērsa lielu uzmanību, atzīstot romantikas un tuvības spēku emociju rosināšanā. Tomēr vissvarīgākais viņiem bija jautājums: kas slēpjas aiz aizraušanās? Kā izmantot reibinošo pievilkšanas spēku, lai radītu laimi, kas saglabāsies arī pēc tam, kad sākotnējā liesma būs noklususi? Filozofi ir sludinājuši, ka mīlestība sastāv no vairākiem posmiem. Tā pirmajām fāzēm nav obligāti jāpazūd, cilvēkam kļūstot apgaismotākam. Tomēr ilgstoša palikšana uz sākotnējiem soļiem neizbēgami radīs skumjas un vilšanos.
Ir svarīgi pārvarēt kāpumu pa mīlestības kāpnēm. 19. gadsimtā hinduistu apustulis Svami Vivekananda teica: .
Tātad, pieci mīlestības posmi no hinduisma viedokļa
Vēlme apvienoties izpaužas ar fizisko pievilcību jeb kamu. No tehniskā viedokļa kama nozīmē "vēlmi sajust priekšmetus", bet parasti to saprot kā "seksuālo vēlmi".
Senajā Indijā sekss nebija saistīts ar kaut ko apkaunojošu, bet gan bija laimīgas cilvēka eksistences aspekts un nopietnas izpētes objekts. Kamasūtra, kas tika uzrakstīta Kristus laikā, nav tikai seksuālu pozīciju un erotisku paņēmienu kopums. Liela daļa grāmatas ir mīlestības filozofija, kas aplūko kaislību un to, kā to uzturēt un izkopt.
Sekss bez patiesas tuvības un apmaiņas iznīcina abus. Tāpēc Indijas filozofi īpašu uzmanību pievērsa emocionālajai sastāvdaļai. Viņi ir izdomājuši bagātīgu vārdu krājumu, kas pauž neskaitāmas noskaņas un emocijas, kas saistītas ar tuvību.
No šīs jūtu “vinegreta” dzimst šringara jeb romantika. Papildus erotiskai baudai mīļotāji apmainās ar noslēpumiem un sapņiem, sirsnīgi uzrunā viens otru un dāvina neparastas dāvanas. Tas simbolizē dievišķā pāra Radhas un Krišnas attiecības, kuru romantiskie piedzīvojumi ir atspoguļoti indiešu dejā, mūzikā, teātrī un dzejā.
No Indijas filozofu viedokļa, . Jo īpaši tas attiecas uz mīlestības izpausmi vienkāršās lietās: smaids pie kases, šokolādes tāfelīte trūcīgajiem, sirsnīgs apskāviens.
, - sacīja Mahatma Gandijs.
Līdzjūtība ir visvienkāršākā mīlestības izpausme, ko mēs jūtam pret saviem bērniem vai mājdzīvniekiem. Tas ir saistīts ar matru-prema, sanskrita terminu mātes mīlestībai, kas tiek uzskatīta par tās beznosacījumu formu. Maitri simbolizē maigu mātes mīlestību, kas izteikta pret visām dzīvajām būtnēm, ne tikai pret savu bioloģisko bērnu. Līdzjūtība pret svešiniekiem ne vienmēr nāk dabiski. Budistu un hinduistu praksē ir meditācija, kuras laikā tiek attīstīta spēja vēlēt laimi visām dzīvajām būtnēm.
Lai gan līdzjūtība ir svarīgs solis, tas nav pēdējais. Papildus savstarpējām attiecībām Indijas tradīcijas runā par bezpersonisku mīlestības formu, kurā jūtas aug un kļūst vērstas uz visu. Ceļu uz šādu stāvokli sauc par “bhakti jogu”, kas nozīmē personības izkopšanu caur mīlestību pret Dievu. Cilvēkiem, kas nav reliģiozi, bhakti var nekoncentrēties uz Dievu, bet gan uz Labestību, Taisnību, Patiesību utt. Padomājiet par tādiem līderiem kā Nelsons Mandela, Džeina Gudela, Dalailama un neskaitāmi citi, kuru mīlestība pret pasauli ir neticami spēcīga un nesavtīga.
Pirms šī posma katrs no mīlestības posmiem bija vērsts uz ārējo pasauli, kas ieskauj cilvēku. Tomēr augšpusē tas apgriež sev apgrieztu apli. Atma-prema var tulkot kā egoisms. To nevajadzētu jaukt ar egoismu. Ko tas nozīmē praksē: mēs redzam sevi citos un mēs redzam citus sevī. "Upe, kas plūst tevī, plūst arī manī," sacīja indiešu mistiskais dzejnieks Kabirs. Sasniedzot Ātma-prēmu, mēs saprotam: atmetot savas atšķirības ģenētikā un audzināšanā, mēs visi esam vienas dzīves izpausmes. Dzīve, ko Indijas mitoloģija pasniedza Purušas formā. Atma-Prema nāk ar apziņu, ka ārpus mūsu personīgajām kļūdām un vājībām, ārpus mūsu vārda un personīgās vēstures mēs esam Visaugstākā bērni. Kad mēs mīlam sevi un citus tik dziļā, bet bezpersoniskā izpratnē, mīlestība zaudē savas robežas un kļūst beznosacījumu.